La sociedad rusa ha cambiado drásticamente desde la
desintegración soviética, y la aparición de nuevas teorías de las relaciones
internacionales anunció este cambio. Tras la desintegración de la Unión Soviética
y su ciencia social "marxista" sancionada oficialmente, los
académicos rusos han logrado avances intelectuales en la adaptación a las
nuevas realidades. Analizar los estudios emergentes de relaciones
internacionales rusos nos ayuda a responder algunas de las preguntas clave
sobre Rusia. ¿Cómo se ve la nueva Rusia en el mundo?; ¿cómo percibe el nuevo
entorno internacional?; ¿qué instituciones sociales y políticas considera
apropiadas desarrollar después del final de la Guerra Fría?. Estas son las preguntas
en materia de relaciones internacionales que están en el corazón de la nueva
erudición rusa, y estas son las preguntas que continúan impulsando la erudición
occidental sobre la nueva Rusia.
El reciente resurgimiento de la tradición de la
sociología del conocimiento en los estudios internacionales ha llamado la
atención de los académicos sobre el hecho de que la erudición de las relaciones
internacionale se basa en ciertas condiciones sociales y puede reflejar
premisas culturales. Históricamente, la tradición tiene sus raíces en los
trabajo de Karl Mannheim y Max Weber, entre otros, pero también podemos
encontrar estudios contemporáneos centrados en los fundamentos sociales del
conocimiento, tales como Stanley Hoffmann, Ole Weaver o Robert Crawford y Darryl
Jarvis.
En particular, se ha vuelto más común ver las
relaciones internacionales como una rama de la investigación que a menudo
refleja los sesgos políticos, ideológicos y epistemológicos de la civilización
occidental, particularmente la estadounidense. Recientemente, académicos de
todo el mundo han intentado comprender las relaciones internacionales desde la
perspectiva de varias periferias (asiática con William Callahan, Amitav Acharya
y Barry Buzan), de Europa del Este (con Stefano Guzzini), latinoamericana
(Arlene Tickner) y rusa (con Andrei Tsygankov y Pavel Tsygankov) lo que sugiere
el surgimiento de una nueva subdisciplina de la teoría comparativa de
relaciones internacionales.
Además, algunas clasificaciones de la teoría de las
relaciones internacionales bien conocidas y aún ampliamente practicadas en
Occidente, como el realismo, el liberalismo y la teoría crítica o
constructivista, están moldeadas por las preferencias ideológicas de los
teóricos. Como cada uno de ellos enfatiza los conceptos de equilibrio de poder,
instituciones internacionales y explotación/emancipación humana en su
investigación, estas teorías reflejan preocupaciones ideológicas más amplias
sobre las relaciones entre el Yo y el Otro. Los realistas, por ejemplo, tienden
a percibir el surgimiento de comunidades alternativas u Otros como una amenaza
y recomiendan que el Yo se prepare para defender su seguridad. Por otro lado,
muchos liberales occidentales, si bien reconocen el carácter cada vez más
globalizado de la política mundial, mantienen una imagen de afirmación
progresiva de los valores del Yo y pasan por alto las fuerzas de identidad y
diversidad asociadas con el Otro. Algunos teóricos críticos como Giorgio Shani también
tienen una tendencia a simplificar demasiado las relaciones Yo/Otro.
En este análisis argumentamos que la teoría rusa de
las relaciones internacionales es nacionalmente específica, pero también se
basa en tres tradiciones intelectuales principales de presentar el Yo, el Otro
y sus relaciones. Nos referimos a estas tradiciones como occidentalismo,
estatismo y civilizacionismo porque cada una enfatiza categorías de Occidente,
el Estado independiente y la civilización distinta como sus identificaciones
deseadas del yo ruso. Aunque las tradiciones intelectuales rusas han recuperado
su fuerza después de la desintegración soviética, tienen sus raíces en la
historia de las relaciones de Rusia con Europa y los debates del siglo XIX
sobre la “idea rusa”. Por lo tanto, adoptamos una definición amplia de la teoría
de las Relaciones Internacionales, viéndola como una imagen del mundo
desarrollada sistemáticamente que se basa en una historia cultural local, más
que en la evolución de las ciencias sociales occidentales.
Tres
tradiciones intelectuales en Rusia
A lo largo de diferentes épocas históricas, Rusia
ha desarrollado tres tradiciones o escuelas de pensamiento sobre el Yo y el Otro:
occidentalista, estatista y civilizacionista. A lo largo de los siglos, los
occidentalizadores, estatistas y civilizacionistas buscaron presentar las
opciones internacionales de Rusia de manera consistente con sus imágenes
históricamente establecidas del país y el mundo exterior.
Los occidentalizadores vieron la idea rusa como una
idea esencialmente occidental, y pusieron énfasis en la similitud de Rusia con
las naciones occidentales y vieron a Occidente como la civilización más viable
y progresista del mundo. Los primeros occidentalizadores buscaron presentar a
Rusia como un miembro leal de la familia de las monarquías europeas. Alejandro
I, por ejemplo, defendió las llamadas políticas legitimistas y estableció la
“Santa Alianza” con Prusia y Austria para reprimir las actividades
revolucionarias en el continente. En la segunda mitad del siglo XIX,
occidentalizadores, como Alejandro II, se identificaron con el Occidente de las
libertades constitucionales y la igualdad política. Los occidentalizadores
dentro del sistema soviético consideraban que Rusia no estaba demasiado alejada
de las ideas socialdemócratas europeas. Por ejemplo, una de las líneas de
pensamiento favoritas de Gorbachov era que la Unión Soviética tenía que
“purificarse” de las “distorsiones” estalinistas y convertirse en una versión
democrática o “humana” del socialismo (gumannyi sotsializm). Finalmente, los
occidentalizadores liberales postsoviéticos argumentaron la afinidad “natural”
de su país con Occidente basada en valores compartidos como la democracia, los
derechos humanos y el libre mercado. Compartiendo los prejuicios de muchos en
Occidente, los occidentalizadores liberales, como Andrei Kozyrev y Boris
Yelstin, temían al Otro y advertían contra las relaciones con los antiguos
aliados soviéticos. Insistieron en que solo mediante la construcción de
instituciones liberales occidentales y la integración con la coalición de lo
que con frecuencia se denominaba la comunidad de "naciones civilizadas
occidentales", Rusia podría responder a sus amenazas y superar su atraso
económico y político.
Los estatistas han equiparado la idea rusa con la
de un Estado fuerte e independiente y han enfatizado la capacidad del Estado
para gobernar y preservar el orden social y político. Ellos también mostraron
su desconfianza hacia el Otro e introdujeron la noción de amenaza externa como
central para la seguridad de Rusia. Dependiendo de la situación, el Otro
amenazante se presentaba como si proviniera del este o del oeste. Desde la
conquista de los mongoles, que duró dos siglos, los rusos han desarrollado un
complejo psicológico de inseguridad y una disposición a sacrificarlo todo por
la independencia y la soberanía. Por ejemplo, al justificar la necesidad de una
rápida industrialización, el líder del Estado soviético Josef Stalin enmarcó su
argumento en términos de respuesta a poderosas amenazas externas.
La historia de la antigua Rusia fue la paliza
continua que sufrió a causa de su atraso. Fue golpeada por los khan mongoles.
Fue golpeada por los beys turcos. Fue golpeada por los señores feudales suecos.
Fue golpeada por los caballeros de la Orden Teutona. Fue golpeada por la nobleza
polaca y lituana. Fue golpeada por los capitalistas ingleses y franceses. Fue
golpeada por los barones japoneses. “Todos la golpean – por su atraso […]
Estamos cincuenta o cien años atrás de los países avanzados. Debemos salvar
esta distancia en diez años. O lo hacemos, o seremos aplastados” tal y como lo
cita Richard Sakwa en su libro “The rise and fall of the Soviet Union”.
Los estatistas no son inherentemente
antioccidentales; simplemente buscan el reconocimiento de Occidente poniendo el
énfasis en las capacidades económicas y militares. Los estatistas de la era
monárquica valoraban la estructura de poder autocrática de Rusia, en parte
porque también lo eran las estructuras de las monarquías europeas. Los
estatistas socialistas insistieron en la importancia del control firme del
Partido Comunista sobre la sociedad con el fin de mantener el orden político y
evitar amenazas "capitalistas" externas. En política exterior,
algunos estatistas abogaron por una acomodación relativa con Occidente, mientras
que otros favorecieron estrategias de equilibrio. Maxim Litvinov, por ejemplo,
apoyó un sistema de "seguridad colectiva" en Europa para evitar el
ascenso del fascismo. Nikita Kruschev también quería romper los tabúes del
aislacionismo y acercar la Rusia soviética a Europa. Por otro lado, el pacto de
Stalin con Hitler, así como la estrategia de “correlación de fuerzas” de Leonid
Brezhnev, reflejaban la voluntad de equilibrar las influencias percibidas como
peligrosas del mundo exterior. Ese dualismo sobrevivió a la era soviética. Por
ejemplo en la década de 1990 y los primeros 2000, tanto Primakov como Putin
veían la grandeza y la fuerza de Rusia como objetivos clave de sus políticas
exteriores; sin embargo, el primero intentaba reconstruir la antigua Unión
Soviética y contener a Estados Unidos a través de una alianza estratégica con
China e India, mientras que el segundo enfatizaba las relaciones bilaterales en
la periferia de Rusia y tenía la ambición de desarrollar una asociación con
Estados Unidos para disuadir el terrorismo.
Finalmente, los civilizacionistas conceptualizaron
las relaciones Yo/Otro en términos de oposiciones culturales. Esta tradición
intelectual posicionó a Rusia y sus valores como principalmente diferentes de
los de Occidente. Al ver a Rusia como una civilización por derecho propio,
muchos civilizacionistas insistieron en la “misión” de Rusia en el mundo y en
la difusión de los valores rusos en el extranjero. Como filosofía política, el
civilizacionismo se remonta a la "reunión de tierras rusas" de Iván
IV el Terrible después del yugo mongol y al dicho "Moscú es la Tercera
Roma" adoptado bajo el mismo gobernante. Algunos representantes de esta
escuela abogaron por un firme compromiso con los valores del cristianismo
ortodoxo, mientras que otros vieron a Rusia como una síntesis de varias
religiones. En el siglo XIX, los civilizacionistas defendieron la noción de
unidad eslava y su ideología de paneslavismo afectó algunas de las decisiones
de política exterior del zar. Nacida de la agonía de la Europa autocrática y
liberal, la Rusia soviética se vio a sí misma como superior a la civilización
capitalista occidental “decadente” y “podrida”.
Los primeros civilizacionistas socialistas
desafiaron a Occidente de la manera más directa, defendiendo en un punto la
doctrina de la revolución mundial. Otros pensadores soviéticos, sin embargo,
abogaron por una coexistencia pacífica y una cooperación limitada con el mundo
del “capitalismo”. Otra versión más del pensamiento civilizacionista fue el
llamado eurasianismo que vio a Rusia como una unidad orgánica distintiva de las
culturas europea y asiática. (Sobre el eurasianismo y su influencia en la Rusia
contemporánea, podemos revisar los trabajos de Eduard Solovyev; Mark Bassin y
Konstantin Aksenov; Dmitry Shlapentokh y Marlene Laruelle, y por supuesto los
del principal ideólogo Aleksandr Dugin).
El
interludio soviético
El marxismo soviético ayudó a legitimar la nueva
identidad socialista de Rusia y proporcionó a los intelectuales nuevos lentes a
través de los cuales analizar el mundo exterior. Tanto ontológica como
epistemológicamente, el marxismo presentó un desafío importante para las
ciencias sociales y las relaciones internacionales occidentales. Al menos tres
características clave merecen ser mencionadas aquí. Primero, la nueva forma de
pensar sobre el mundo era socialmente crítica o emancipadora. La máxima de Marx
de que los filósofos deben ir más allá de explicar el mundo y cambiarlo
radicalmente llamó la atención sobre las relaciones entre la teoría y la
práctica y, por lo tanto, hizo añicos los cimientos mismos del pensamiento
positivista orientado al status quo. En segundo lugar, el enfoque
históricamente estructural marxista pretendía vincular los asuntos mundiales
con los fenómenos existentes de explotación y desigualdad globales y revelar
sus orígenes y raíces sociales. Finalmente, el análisis marxista era holístico
y global, ya que entendía el mundo como globalmente unido y globalmente
dividido al mismo tiempo. A diferencia de los tres niveles familiares de
análisis en las principales relaciones internacionales (individual, nacional y
sistémica), el marxismo veía la lucha por la liberación y emancipación humana
como universal y sin fronteras.
El período soviético en el desarrollo de Rusia
también suprimió el debate descrito entre occidentalizadores, estatistas y
civilizacionistas. Al legitimar la nueva identidad socialista de Rusia, el
régimen soviético también desarrolló una visión egoísta del marxismo y legitimó
el relativo aislamiento del país de los desarrollos intelectuales occidentales.
Además de algunos de sus elementos progresistas y liberadores, la versión
soviética del marxismo sirvió como una forma ideológicamente pretenciosa de
preservar el status quo favorecido por el Estado y como una herramienta para
suprimir la disidencia. La hegemonía ideológica oficial del marxismo soviético
endureció el pensamiento creativo al imponer cánones rígidos a los estudiosos
de las relaciones internacionales y alentar interpretaciones dogmáticas de los
asuntos mundiales. La "erudición" dedicada al estudio de las Relaciones
Internacionales se redujo con demasiada frecuencia a interpretaciones de
documentos oficiales y discursos de los líderes en los congresos del Partido
Comunista. El marxismo soviético también permitió solo un diálogo mínimo con
académicos no marxistas. Incluso los desarrollos marxistas y neomarxistas fuera
de la Unión Soviética, como la Escuela de Frankfurt en Alemania, no fueron bien
recibidos. La fertilización cruzada con el mundo exterior fue, por lo tanto,
insignificante y confinada a círculos estrechos de académicos de élite con
acceso privilegiado a la información.
Aún así, el debate intelectual centenario sobre la
idea rusa no pudo eliminarse en parte porque el marxismo soviético nunca había
sido completamente homogéneo; desde la muerte de su fundador Vladimir Lenin en
1924, al menos dos escuelas compitieron por el estatus de ideología oficial e
Intérprete “leal” del legado intelectual leninista. Los radicales abogaban por
métodos contundentes de industrialización, mientras que los moderados abogaban
por un proceso de desarrollo más gradual y partían de la noción de
“coexistencia” del difunto Lenin con el “mundo capitalista” occidental. Este
debate había sido terminado por Stalin después de su ruptura con la filosofía
de moderación de Lenin posterior a 1921 en las relaciones con la clase
campesina y el mundo exterior, y solo se revivió después de la muerte de
Stalin. La ciencia social soviética también comenzó a absorber lentamente ideas
de Occidente, algunas de las cuales eran de naturaleza marxista revisionista,
otras liberales y anticomunistas, y otras ferozmente nacionalistas. Aunque
durante décadas el debate sobre la idea rusa se desarrollaría dentro de la
versión sancionada oficialmente del marxismo, estaba vivo con los
occidentalistas que defendían las ideas socialdemócratas europeas, los
estatistas que insistían en la preservación del equilibrio de poder y los
civilizacionistas que defendían el carácter distintivo cultural de Rusia.
El declive soviético y la perestroika de Gorbachov
abrieron aún más el espacio para el debate. Reflejando la propia evolución de
Gorbachov, el marxismo oficial evolucionó siguiendo las líneas de la
socialdemocracia europea. La oposición provino del pensamiento neoortodoxo
defendido por el recién surgido Partido Comunista de la Federación Rusa y su
líder Gennadi Zyuganov. El marxismo de Zyuganov es una fusión de las viejas ideas
estalinistas, la geopolítica tradicional y el nacionalismo imperial ruso.
Además de Gorbachov y Zyuganov, los académicos marxistas también desarrollaron
un interés en los enfoques del sistema mundial, a menudo asociados en Occidente
con el nombre de Immanuel Wallerstein. Tanto el Nuevo Pensamiento de Gorbachov
como el análisis del sistema mundial han continuado una larga tradición de
pensamiento global marxista y tienen raíces en los intereses domésticos en el
estudio de temas globales como el medio ambiente, la dinámica de la población,
y la carrera armamentista. Ha surgido una variedad de nuevos enfoques fuera de
la cosmovisión marxista. Los liberales persiguen las ideas de globalización y
paz democrática y, a menudo, son politólogos de formación, teniendo como
principales exponentes a Yuri Davydov, Dmitry Trenin y Vladimir Kulagin. El
realismo ruso está emergiendo como un movimiento intelectual complejo, en el que
historiadores, filósofos, sociólogos y economistas desarrollan sus propias
escuelas y agendas de investigación tales como Tatyana Shakleyina, Aleksei Bogaturov
y Valery Konyshev. Finalmente, Rusia está comenzando a responder al “giro
posestructural” occidental, y los filósofos y sociólogos están tomando cada vez
más la delantera en la exploración de los fundamentos culturales del desarrollo
de Rusia con trabajos como los de Boris Kapustin y Alexander Neklessa.
Nueva teoría
rusa de Relaciones Internacionales
Fuertemente influenciado por Occidente, el
pensamiento internacional ruso se ha desarrollado de manera consistente con la
experiencia histórica del país. De acuerdo con sus imágenes históricamente
establecidas del país y el mundo, las tradiciones intelectuales antes descritas
han producido cada una un nuevo tipo de erudición de las Relaciones
Internacionales.
Liberalismo
La teoría liberal rusa de relaciones
internacionales está mucho más moldeada por los enfoques occidentales que por
otros enfoques rusos. Aunque existen profundas divisiones y desacuerdos dentro
del liberalismo ruso, aquellos que están a favor de seguir las teorías
estadounidenses disfrutan de una posición de dominio considerable. En la teoría
de las relaciones internacionales, esta posición de dominio significa que la
gran mayoría de las herramientas conceptuales se toman prestadas de colegas
occidentales, particularmente estadounidenses. Por lo tanto, muchos académicos
rusos tratan el desarrollo institucional del mundo como predominantemente
centrado en Occidente. Un ejemplo de ello es la conceptualización del mundo
emergente como “unipolaridad democrática” como lo expone Vladimir Kulagin. El
concepto es occidental en sus orígenes porque se entiende que la democracia es
un fenómeno universal centrado en Occidente, en lugar de desarrollarse a partir
de las condiciones culturales, históricas y políticas locales. Los partidarios
del concepto sostienen que Francis Fukuyama y Robert Heilbronner estaban
básicamente en lo correcto al argumentar la tesis del “fin de la historia” que
implicaba la ausencia de una alternativa viable al liberalismo occidental. El
argumento implica que Rusia también haría bien en adoptar los estándares de la
democracia pluralista occidental si quiere ser pacífica y “civilizada”, incluso
si esto significa otorgar el derecho a usar la fuerza a la única superpotencia
del mundo, Estados Unidos tal y como lo expone Viktor Kremenyuk.
Un ejemplo de conceptualización de un orden
regional por parte de académicos liberales rusos es la noción del fin de
Eurasia introducida por el codirector del Centro Carnegie de Moscú, Dmitri
Trenin en uno de sus libros. El concepto es un intento liberal de responder a
los proyectos geopolíticos conservadores de Rusia de integrar la región en
torno a la visión de Moscú, y refleja el pensamiento de "no hay seguridad
sin Occidente" asociado con políticos como Yegor Gaidar y Andrei Kozyrev,
quienes ocuparon cargos clave en el gobierno durante el primeras etapas de la
transformación poscomunista de Rusia. El concepto asume que la era de Rusia
como el centro de gravedad en la antigua región soviética históricamente
asociada con el Zarato de Moscovia, el Imperio Ruso y la Unión Soviética ha
terminado. Trenin sostiene que, debido a las influencias externas
generalizadas, especialmente las del mundo occidental y la globalización
iniciada por Occidente, la región de Eurasia centrada en Rusia ya no existe.
Por lo tanto, Rusia debe optar por su retirada geopolítica gradual de la
región.
Los conceptos liberales de política exterior
también están influenciados por la erudición de las relaciones internacionales
occidentales y reflejan una preferencia por una orientación internacional pro occidental
de Rusia. Para apoyar este argumento, discutimos brevemente dos conceptos de
política exterior, el atlantismo y el imperio liberal. Presentados por figuras
liberales destacadas como Andrei Kozyrev y Anatoli Chubais durante la
respectiva decadencia y recuperación de Rusia, ilustran la conexión ideológica
que buscamos resaltar. El atlantismo de Kozyrev asumió una reorientación
radical de la política exterior de Rusia hacia Europa y los Estados Unidos, e
incluyó una reforma económica radical, la llamada "terapia de
choque", ganando un estatus a gran escala en las instituciones económicas
y de seguridad transatlánticas, como la Unión Europea, la Organización del
Tratado del Atlántico Norte, el Fondo Monetario Internacional y el G7, y
separando económica, política y culturalmente a la nueva Rusia de las antiguas
repúblicas soviéticas. La visión atlanticista dio forma al nuevo concepto de
política exterior preparado a fines de 1992 y promulgado como ley en Abril de
1993. El concepto de imperio liberal articulado por el ex zar de
privatizaciones de Yeltsin, Anatoli Chubais, también tenía en mente la
integración pro occidental de Rusia, pero principalmente por medios de libre
comercio y empresa. Al igual que los primeros profetas de la globalización,
como Francis Fukuyama y Thomas Friedman, Chubais abogó por la inevitabilidad de
la exitosa expansión económica de Rusia dentro de la antigua región soviética y
fuera de ella debido a su exitosa reforma de mercado.
Realismo o estatismo
Los realistas rusos también toman prestadas muchas
herramientas conceptuales de las Relaciones Internacionales occidentales,
particularmente estadounidenses, pero están motivados principalmente por las
preocupaciones rusas de preservar la estabilidad interna y la seguridad de las
amenazas externas.
En la investigación sobre la estructura y la
polaridad del sistema internacional, los realistas desarrollaron una variedad
de conceptos que diferencian entre varios tipos de sistemas unipolares,
bipolares y multipolares y amenazas a la seguridad. Un ejemplo de ello es la
propuesta de Aleksei Bogaturov de ver el sistema internacional posterior a la
Guerra Fría como una “unipolaridad pluralista”, en la que el centro unipolar es
un grupo de Estados responsables, en lugar de un solo Estado (Estados Unidos ).
Bogaturov vio a Rusia como miembro del grupo y abogó por la consolidación de su
posición dentro del centro global, así como por desalentar la formación de un Estado
unipolar en el mundo. Su enfoque del orden mundial incluía, no muy diferente de
la tradición escolar británica, las nociones de normas y reglas. También
complicó la oposición ideológica Yo/Otro porque se esperaba que el Yo de Rusia
desarrollara lazos más estrechos con el Otro (Occidente), mientras resistía la
tendencia de sus miembros (EE.UU.) de convertirse en predominantes en el
sistema.
Los realistas también han criticado la noción
liberal de las ideas democráticas universales cuestionando la importancia de
las características internas en la lucha internacional por el poder y la
seguridad. Muchos en Rusia ven los intentos de promover globalmente la
democracia al estilo occidental como poco más que una ideología que cubre una
lucha por la dominación del mundo, entre ellos los académicos Andrei Volodin, Kamaludin
Gadzhiyev y Sergei Karaganov. En lugar de recomendar el desarrollo de este tipo
de democracia, los realistas proponen que Rusia se concentre en fortalecer su
posición internacional mediante la consolidación de los lazos regionales y la
búsqueda de relaciones equitativas con las naciones occidentales y no
occidentales.
Con respecto al orden regional, los realistas
buscaron defender la posición de independencia y poder de Rusia. Un ejemplo de
ello es el concepto de la antigua región soviética como un espacio post
soviético introducido por primera vez en una serie de informes del Consejo de
Política Exterior y de Defensa, la influyente organización no gubernamental que
se lanzó y encabezada por Sergei Karaganov a principios de la década de 1990. La
noción de espacio post soviético servía a los objetivos ideológicos de aquellos
grupos sociales (industriales, empresarios, intelectuales y líderes de opinión
de masas) que se veían a sí mismos como defensores del orden y la estabilidad
de la región basados en la preservación de la influencia de Rusia. Al igual
que la noción de unipolaridad pluralista, el espacio post soviético fue un
híbrido de influencias moderadas y de línea dura porque buscaba revivir la
coherencia social, económica y política de la antigua región soviética, sin
revivir el imperio. Si bien se aleja del aislacionismo de Kozyrev, la noción de
espacio post soviético, tal como la ven sus defensores, no puede compararse con
la restauración del imperio o el resurgimiento del nacionalismo imperial
agresivo. Por ejemplo, el informe de 1996 del Consejo de Política Exterior y de
Defensa se refirió a la idea de la restauración soviética como una “utopía
reaccionaria”. Al mismo tiempo, el informe argumentaba que no se disponía de
una alternativa razonable a la integración postsoviética y que Rusia debería
asumir el papel de líder de dicha integración.
Al defender a Rusia como un centro de poder
relativamente independiente, los realistas persiguieron la noción de una
política exterior multivectorial. Un ex académico senior y segundo ministro de
Relaciones Exteriores de Rusia, Yevgeni Primakov, argumentó que, si Rusia
siguiera siendo un Estado soberano con capacidades para organizar y asegurar el
espacio postsoviético y resistir las ambiciones hegemónicas en cualquier parte
del mundo, no habría alternativa a actuar en todas las direcciones
geopolíticas. Primakov y sus partidarios advirtieron contra Rusia de forma
inequívoca ponerse del lado de Europa o los Estados Unidos a expensas de las
relaciones con otros participantes internacionales clave, como China, India y
el mundo islámico. Tal pensamiento se reflejó adecuadamente en los documentos
oficiales. El Concepto de Seguridad Nacional del país de 1997 identificó a
Rusia como una "potencia europea y asiática influyente", y recomendó
que Rusia mantuviera la misma distancia en las relaciones con los actores
políticos y económicos europeos y asiáticos globales y presentó un programa
positivo para la integración de los esfuerzos de la Comunidad de Estados
Independientes (CEI) en el área de seguridad. El Concepto de Política Exterior
oficial del gobierno de 2000 se refería a la Federación Rusa como “una gran
potencia […] [con] la responsabilidad de mantener la seguridad en el mundo
tanto a nivel global como regional” y advertía sobre una nueva amenaza de “una
estructura unipolar del mundo bajo el dominio económico y militar de los
Estados Unidos”.
Tradición Civilizacional
Además del liberalismo y el realismo, los
estudiosos de las relaciones internacionales de Rusia han desarrollado una
perspectiva distinta para comprender los fundamentos culturales del país y su
entorno regional. La perspectiva combina teorías culturalmente esencialistas y
constructivistas. Mientras que los esencialistas culturales se han inspirado en
visiones de un imperio euroasiático u ortodoxo autosuficiente y autárquico, los
estudiosos constructivistas ponen el énfasis en las síntesis culturales y el
diálogo entre civilizaciones. Sin embargo, ambas escuelas parten de la
suposición de la distinción civilizatoria de Rusia que debe preservarse y
respetarse, en lugar de eliminarse o suprimirse.
Los esencialistas ven el sistema internacional en
términos de una lucha irreconciliable de culturas, o un conflicto de
civilizaciones, similar al descrito por Samuel Huntington. Algunos como Nikolai
Nartov y Gennady Zyuganov, al igual que Huntington, identifican una lucha de
civilizaciones multipolar, mientras que otros ven un conflicto geocultural
esencialmente bipolar. El concepto de Alexander Dugin de una gran guerra de
continentes es de este último tipo. La bipolaridad que percibe Dugin es el
resultado de una lucha por los valores y el poder entre los dos rivales en
competencia: los eurasianistas terrestres y los atlantistas orientados al mar.
Rusia, Alemania, Irán y, en menor medida, Japón expresan con mayor claridad la orientación
eurasianista, y Estados Unidos y Gran Bretaña expresan bien la postura
atlantista.
Desde la perspectiva constructivista, el hecho de
que el mundo sea culturalmente pluralista no significa que las culturas estén
condenadas al conflicto. En su lugar, deberían esforzarse por establecer un
régimen de "unidad en la diversidad", bajo el cual el Yo y el Otro
podrían mantener un diálogo y una cooperación intensos al observar ciertas
reglas reconocidas a nivel mundial, pero aún siguiendo sus propios conjuntos de
normas desarrolladas internamente. Para sostener el sistema culturalmente
pluralista, se necesitan nuevas ideas para desafiar el dominio de la
globalización política y económica centrada en los Estados Unidos, y ellas son
desarrolladas por autores como Eduard Batalov, Tatiana Alekseyeva y Fedor
Voytolovski. Algunos constructivistas propusieron el fortalecimiento de las
Naciones Unidas como prototipo para el futuro gobierno mundial, con la Asamblea
General como parlamento, el Consejo de Seguridad como órgano ejecutivo y el
Secretario General como presidente del Estado mundial.
Por ejemplo, el ex asesor de Gorbachov, Georgi
Shakhnazarov, argumentó que dicha estructura era necesaria para abordar
problemas globales urgentes, como el creciente militarismo, el agotamiento de
los recursos mundiales, la sobrepoblación y la degradación ambiental, y para
mitigar los impulsos egoístas de los ciudadanos locales. En su opinión, la
reestructuración del Consejo de Seguridad propuesta por Huntington de acuerdo
con la representación de civilizaciones significaría tirar por la borda todo el
potencial positivo de las Naciones Unidas y volver a los tiempos de aislamiento
y el imperio de la fuerza bruta en la política mundial. En cambio, y con el
propósito de preservar y desarrollar la estructura de gobierno central del
mundo, propuso un desarrollo gradual de las Naciones Unidas incorporando
gradualmente en el Consejo de Seguridad a los Estados que han adquirido una
influencia mundial indiscutible, incluidos Alemania, Japón y posiblemente
incluso India, Brasil y otros Estados.
Una división similar entre esencialistas y
constructivistas se refiere al análisis del orden regional. Los eurasianistas,
como Dugin, ven ese orden como un imperio centrado en Rusia libre de cualquier
influencia atlantista. De manera similar, los nacionalistas religiosos rusos
han propuesto la noción de un imperio ortodoxo ruso. Por ejemplo, el influyente
volumen “Russkaya doktrina” estableció un orden regional capaz de resistir a
Occidente y volverse autosuficiente. Proyectando la retirada de Estados Unidos
de la región, los nacionalistas piden una unión política, económica e,
idealmente, militar en toda regla a la manera de un Pacto de Varsovia con
China, India, Irán y otros países no occidentales.
A su vez, pensadores de orientación más
constructivista sugieren conceptos que trascienden la conocida dicotomía de la
región como pro occidental o euroasiática. A diferencia de los liberales pro occidentales,
que comúnmente ven a Rusia en la necesidad de “regresar” a Europa, algunos
académicos han asumido que Rusia ya está en Europa/Occidente. Por ejemplo,
Dmitri Trenin, mientras otorga a Rusia el derecho a seguir un camino distinto,
asume que el país necesita “convertirse” en parte de Europa y el “nuevo” Occidente.
Rusia, dice, ha sido históricamente europea, pero a menudo “se salió” de Europa
como resultado de intentos fallidos de reforma. Si este es el caso, entonces lo
que Rusia realmente necesita es “regresar” a Europa, en lugar de preservar su
identidad y distinción.
Según sus relatos históricos, Rusia ha sido parte
de Occidente por más tiempo que otras naciones, incluido Estados Unidos. Por lo
tanto, el desafío para Rusia no es ser incluido, sino desarrollar una
conciencia más profunda de sí misma como miembro legítimo de Europa y de sus
lazos especiales con el mundo. Dicho de otra manera, Rusia tiene que absorber
intelectualmente el mundo/Occidente, en lugar de dejarse absorber por él. Un
ejemplo de tal pensamiento es el concepto de Euro-Este de Gleb Pavlovski, que
conceptualiza la región como parte de Europa y distinta por derecho propio. El
Euro-Este comparte con Europa los valores de la economía de mercado y la
creciente clase media, pero al estar principalmente preocupado por la
modernización económica y social, la región tiene una necesidad especial de
mantener la estabilidad política.
La política exterior también es vista por
esencialistas culturales y constructivistas bajo una luz principalmente
diferente. Tanto los euroasiáticos como los nacionalistas ortodoxos rusos
insisten en la respuesta política más dura posible como el camino hacia la
restauración del estatus geopolítico de Rusia del corazón de Eurasia según como
lo exponen Mark Bassin y Konstantin Aksenov, y la autosuficiencia imperial,
además de ofrecer una nueva idea atractiva para el mundo. Los constructivistas
ven la política exterior de manera diferente. Los pensadores de orientación más
socialista como Tolstykh abogan por un diálogo cultural como un principio
humanista clave que puede poner al mundo en el camino de resolver los problemas
globales de militarismo, pobreza y degradación ambiental identificados
anteriormente. Los pensadores más conservadores como Aleksandr Panarin, inspirados
en los valores cristianos ortodoxos abogan por una síntesis interreligiosa de
la razón occidental y el mito oriental. Ven a Rusia como un lugar natural para
tal síntesis y, por lo tanto, como un modelo para el mundo.
Para
concluir
Aunque la teoría de las relaciones internacionales
de Rusia no puede entenderse fuera de las relaciones del país con los
desarrollos occidentales, también es un producto de la propia historia
intelectual de Rusia.
La teoría rusa de relaciones internacionales después de la ruptura soviética solo es nueva en el sentido de que representa una nueva forma de enmarcar la realidad, pero detrás de nuevos conceptos, como la unipolaridad democrática o la política exterior multivectorial, se puede reconocer el mismo viejo debate sobre la idea rusa que había sido introducido por las polémicas occidentalizadores/eslavófilos a mediados del siglo XIX. Como sugiere nuestro análisis de los conceptos de sistema internacional, orden regional y política exterior, las distintas tradiciones rusas de occidentalismo, estatismo y civilizacionismo han sobrevivido y moldeado activamente los debates públicos sobre relaciones internacionales. No sólo en los Estados Unidos, sino también (y quizás especialmente) en Rusia, una diversidad intelectual nacional está viva y bien, y no ha sido desalojada de las ciencias sociales por la globalización y el espíritu racional de la modernidad. Es en este contexto que uno puede entender el desarrollo futuro de la teoría rusa de las Relaciones Internacionales. Si bien toma prestados enfoques y herramientas conceptuales occidentales, es poco probable que el pensamiento internacional ruso se desvíe principalmente de algunos patrones de pensamiento ya establecidos y centenarios.
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